鏡花水月

《天律》 梵的白光以外 《至尊奧義書》載道：「人應完全了解『人格首神』及其超然 名字，也應了解這短暫的物質宇宙，及居於其中的、暫存的半神人和動物。有此知識的人能超越死亡，超越這個轉瞬即 逝的宇宙，並能在主的國度裏得享永褔及永恆的知識。主啊！眾生的維繫者！您的容顏給令人目眩的光輝所蓋掩，請移 開這蓋掩，好讓您純潔的奉獻者能看見您。」 《至尊奧義書》也有論及神的國度。 每個星球，不管是靈 性的或物質的，均由一個神管轄，如管轄太陽的神是維瓦斯凡，這在《博伽梵歌》中已有論及。物質天 空中的宇宙數以億萬計，每一宇宙中的星球也數以千萬計，而每個星球都由一個神管轄。 物質天空以外的是靈性天空，靈性天空中有無數的外 昆塔星宿，每個星宿都由至尊主以納拉 延納的形軀管轄，且各有不同的名稱， 如帕敦納、 安尼茹達、 桑卡山納等。 我們看不見這些星宿，因 為它們都為靈性的梵光所遮蓋，正如因為有令人目眩的陽光而令我們看不到太陽一樣。 靈性天空的光芒是來自Krishna居住的星球哥珞卡．溫達文，哥 珞卡．溫達文不但高於外昆塔，且是由Krishna親自管轄的。 ｢絶對真理星球──Krishna──為梵光所遮蓋，要見到主便要超越梵光，因此在 《至尊奧義書》中奉獻者這樣禱告：「仁慈的主，請您移開那耀眼的光芒，好讓我看見您。」非人格論者不知道梵光背後還有別的東西，梵光不過 是一層遮蓋着至尊主真面目的金光而已，這在《至尊奧義書》中已有引證。 Krishna居 住的星球及外昆塔星宿均在梵光以外，只有奉獻者能進入這些靈性星宿。臆測者雖然嚴修苦行希望能進 入梵光，但被Krishna所殺的惡魔也是立刻被送進梵光的。 請想想，Krishna給敵人停留的地方會很吸引嗎？如果敵人來找我，我 或許會給他地方住，但如果好友到訪，我定會給他安排一個上佳的地方。因此，梵光這境界一點也不吸引。 聖帕佈丹南達．薩拉斯法提寫過一首好詩，詩中說於奉 獻者而言，於那些獲得Krishna恩慈的人而言，梵光境界就如地 獄。 那天堂又如何呢？ 業報勞動者最渴望往天堂星宿去，那裏是半神人的居所。但於奉獻者而言，天堂不過是鏡花水 月，他們才不覺得那裏很吸引。 修習玄功秘倆的瑜伽師又如何呢？他們努力地控制感官，企圖練得一身特異功能。但感 官有如毒蛇，因為一旦你沈迷於感官享受，一但被感官咬噬時，你便會沈淪。 奉獻者卻說：「我不怕感官毒蛇。為什 麼？因為我已把牠們的毒牙拔掉。」意思是：奉獻者的感官全用於奉獻服務，感官滿足不能再迷惑他了，他的感官也無 法把他拖進地獄似的生活裏去。 由此可見，奉獻者高於業報勞動者，高於臆測者，高於瑜 伽師。 只有通過奉獻服務才能了解神。 Krishna沒有說你可以通過工作 收獲了解 祂，也沒說過你可以通過臆測了解祂，更沒說過你可以通過修習神秘瑜伽了解祂。 Krishna在《博伽梵歌》（18.55）中清楚說明：「只有通過奉獻服務才能如實地 明白 我。」 除了通過奉獻服務外，再無其他可了解「絕對真理」的程序了。任何別的程序都不完美，因為只是基於臆測。 例如科學家可臆測太陽這星球如何如何，但由於他們無 法到太陽去，所以不能實實在在地知道太陽是什麼，他們只能臆測，只此而已。 三個盲人摸大象，一面摸一面臆測大象 如何如何。 第一個人摸著大象的腿子，於是下結論：「噢，大象像根柱子。」 第二個人摸著大象的鼻子，於是下結論： 「噢，大象像條蛇。」 第三個人摸著大象的肚子，於是下結論：「噢，大象像艘巨艇。」 其實三個人都不曉得大象實在 是怎樣的。 對於看不見的東西，你只能臆測，因 此《至尊奧義書》說：「請移開遮蓋著您面容的璀燦亮光，好讓我看見您。」 當Krishna感 受到奉獻者對祂的愛時，祂便會賦予奉獻者得見祂 的能力。 《巴萊瑪讚歌》中道：premanjanacchurita-bhakti-vilocanena ――「奉 獻者的眼睛都塗上了一層愛主的軟膏，因此他們能在心內看見主的美麗形像。」 印 度有一種特別的塗眼軟 膏，一塗上它就能馬上看得清晰。 同樣，要是你的眼睛也塗上一層愛主的軟膏，你 便能常常看到主，這是了解神的途徑――通過服務，通過增 加你對主的愛。 這種愛只能循奉獻服務培養出來，循別的途徑絕不可能培養出這種愛。你愈努力從事奉獻服務，便愈能 增加你那份隱藏於心的、對神的愛。 當你達到了愛主的完美階段時，便能時時刻刻見到主。